ঈশ্বর মানুষের চিন্তায় সুখ বা অসুখের মতোই বাস করেন। কারণ মানুষ ছিল অসহায়। তার প্রয়োজন ছিল সর্বশক্তিমানের সাহায্য।
আমরা অনেকেই আস্তে আস্তে বুঝতে শুরু করি যে ঈশ্বর নেই। এমন কোন কেন্দ্রীয় শক্তি নেই যে সবকিছু দেখভাল করে। ভাগ্যবান আমরা যারা নিজেদের যত্ন নিতে শিখেছি। যথাযথ বিবেচনা করে সিদ্ধান্ত নেওয়া উচিত। সবকিছু জাদুকরী জায়গায় পড়ে যাবে না।
আমাদের মধ্যে যারা হতভাগ্য তারা এটি উপলব্ধি করতে পারে না, তাদের যত্ন নেওয়ার জন্য এখনও একটি কল্পিত, বিশ্বস্ত উচ্চ শক্তির উপর নির্ভর করে। তারা অন্ধের উপর নির্ভর করে অলস বসে থাকার বদ অভ্যাস গড়ে তুলেছে।
এবং তারাই আমাদের মধ্যে সবচেয়ে দুষ্ট, যারা হতভাগ্যদের এই সরল বিশ্বাসকে ব্যবহার করে, ঈশ্বরের প্রতিনিধি হিসাবে সাজে, বিশেষ সুবিধাপ্রাপ্ত এবং ঈশ্বরের নামে তাদের নিজস্ব বাতিক চালায়।
আমরা ধীরে ধীরে বিশ্ব-দেবতা থেকে মুক্ত হতে শুরু করেছি। আমরা অনেকেই মনে করি এটাই শেষ যুদ্ধ। বিশ্ব-ঈশ্বরের দুষ্টদের প্রতিহত করার মাধ্যমে, তাকে বিশ্বাস করা হতভাগ্যদের চোখ খুলে দিয়ে, পৃথিবীর সমস্ত প্রান্তে মুক্তির উদার দরজা খুলে যাবে।
কিন্তু যুদ্ধ এক “জগতের”—ঈশ্বরের বিরুদ্ধে নয়। মানব মনের উচ্চতর শক্তির উপর অযৌক্তিক আস্থা রাখার অভ্যাস সর্বজনীন ঈশ্বরের সাথে শেষ হয়নি।
বিশ্ব-ঈশ্বরে অবিশ্বাসীরা বুঝতে পেরেছিল যে বিশ্ব-ঈশ্বর আসলে শক্তিহীন। কিন্তু তাদের অনেকেই এখনও অন্য শক্তির প্রতি তাদের আস্থা নিয়ে প্রশ্ন তুলতে শিখেনি। তারা নশ্বর ক্ষমতার উপর তাদের আস্থা পরীক্ষা করছে না। তারা তাদের রাজ্যে আত্মবিশ্বাসী। তারা বিভিন্ন জোটের উপর নির্ভর করে। রাষ্ট্রের ক্ষমতাকে অস্তিত্বহীন ভাবার কোনো কারণ নেই। এই যুগে, এবং পরবর্তী যুগে, এই রাষ্ট্রগুলি ঈশ্বর।
রাষ্ট্র-ব্যবস্থায় রাষ্ট্রকে প্রশ্নবিদ্ধ করা বিপজ্জনক, রাষ্ট্রকে অস্বীকার করা প্রতিষ্ঠিত কাঠামোর প্রতি অবজ্ঞা, রাষ্ট্রদ্রোহ, সর্বোচ্চ অপরাধ। যারা রাষ্ট্রকে প্রশ্নবিদ্ধ করার বৈধতা নিয়ে অর্ধহৃদয় বোধ করেন, তারা বিদ্যমান কাঠামোকে ব্যাহত না করার অজুহাত দেন। আর রাষ্ট্র-দেবতার পক্ষে যুক্তিবাদীরা যুক্তি দেখান যে, রাষ্ট্র-দেবতা না থাকলে মানব শৃঙ্খলা ও ন্যায়বিচার টিকে থাকবে কীভাবে?
একটি রাষ্ট্র-দেবতার প্রতি আমাদের বিশ্বাসের পিছনে সামান্য যুক্তি কাজ করে। শৈশবে, স্কুলে, পিটি-তে, সামাজিক বিজ্ঞানের পাঠ্যপুস্তকে এটি প্রায় মঞ্জুর করা হয়। আমরা যেমন শিশু হিসাবে বিচার ছাড়াই ঈশ্বর-রাষ্ট্রকে গ্রহণ করি, তেমনি আমরা এই ভান করে বড় হয়েছি যে আমরা জানি কেন আমরা ঈশ্বর-রাষ্ট্রকে গ্রহণ করি। কিন্তু আপনি যদি এটি সম্পর্কে চিন্তা করেন তবে আমরা মানি কারণ ছোটবেলা থেকেই আমাদের আনুগত্য করতে শেখানো হয়েছে।
বড় হয়ে রাষ্ট্র-ঈশ্বরকে প্রশ্ন করার সুযোগ আছে। কিন্তু সেটা বিপজ্জনক। বিশ্ব-দেবতাকে প্রশ্ন করার চেয়েও বিপজ্জনক।
এই যুগে বিশ্ব-দেবতার প্রভাব ক্রমশ সীমিত। বিশ্ব-দেবতার শাসন আর প্রতিষ্ঠিত হয় না। ফলে এর সঙ্গে শুধু মানসিক এবং কিছু ক্ষেত্রে সামাজিক সংগ্রাম করতে হয়। সমাজ ভ্রুকুটি করে এবং বিষয়টি এড়িয়ে যায়। তাদের মধ্যে খুব কম সংখ্যকই হুমায়ুন আজাদের মতো একই ভাগ্যে আসে।
যারা বর্তমানের স্বার্থে, শৃঙ্খলার স্বার্থে এই প্রশ্নবিদ্ধের সমালোচনা করবেন, তারা অবশ্যই হাজার বছর আগের বিরল-অবিশ্বাস ও নাস্তিকতার সমালোচকদের সাথে নিশ্চিন্ত হবেন।
আমি একজন নাস্তিক। আমি ঈশ্বরের অস্তিত্বকে অবিশ্বাস করি এবং অস্বীকার করি। আমার কোন গুরু নেই। বিশ্ব প্রভু নেই। রাষ্ট্রের কোনো প্রভু নেই। আমি কারো দাস নই। তাদের কারও মহত্ত্বের প্রতি আমার অযৌক্তিক আস্থা নেই। বরং আমি তাদের প্রশ্ন করি।
বিশ্ব-দেবতাকে প্রশ্ন করা সাধারণ ব্যাপার হয়ে দাঁড়ালে, রাষ্ট্র-দেবতাকে প্রশ্ন করা বিরল থেকে যাবে আগামী কিছু সময়ের জন্য। রাষ্ট্রের সশস্ত্র বাহিনী ভিন্নমতাবলম্বীদের কারারুদ্ধ করবে, প্রশ্নকর্তাদের দমন করবে। এবং অন্যরা বর্তমান কালের অজুহাত দেবে।
কিন্তু তাকে নাস্তিক বলে প্রশ্ন করা কি জরুরি নয়? গ্যালিলিও অবশ্যই ধর্মীয় এবং যাজকীয় কাঠামোর সুবিধা গ্রহণ করে তার জীবিকা নির্বাহ করেছেন। বলপ্রয়োগের মুখে মানতেও বাধ্য হন তিনি। কিন্তু গতানুগতিকতার বিরুদ্ধে তিনি যে প্রশ্ন তুলেছেন, তার প্রয়োজনীয়তা অনস্বীকার্য।
যদি চিন্তাকে প্রাধান্য দিতে হয়, তবে শক্তিকে ধীরে ধীরে পরাজিত করতে হবে। মানুষ একদিন সমস্ত ঈশ্বর ও প্রভুর হাত থেকে এবং তাদের পরিচালনাকারী দুষ্টদের হাত থেকে মুক্ত হবে। সচেতন মানুষের সংখ্যা অনেক বেড়ে যাবে। তারা উচ্চ ক্ষমতার আশায় বসে থাকার কথাও ভাবতে চায় না। তারা নিজেদের কল্যাণের দায়িত্ব নেবে। প্রতিটি দুই জন মানুষের মধ্যে চিন্তাশীল, স্বেচ্ছাপ্রণোদিত ও ন্যায্য আদান-প্রদানের মধ্য দিয়েই মানবমুক্তি, সমাজকল্যাণ ও ন্যায়বিচার উদ্ভূত হবে। উপর থেকে আরোপিত কিছু কেন্দ্রীয় “কল্যাণকর”, “ন্যায়” প্রতিষ্ঠান থেকে নয়।
